无分别，或曰无区别，是禅宗的基本理论。所谓佛性无二，就是无分别的基础，前面所说的幡动还是风动，最终说是心动，而幡风都不动，就是运用无区别的一个实例。慧能在《坛经》里又专门讲了无区别的问题，他用如何理解定与慧的关系，来说明这个问题。
慧能在韶州大梵寺为众人讲法时说：“诸位善知识！我这个法门，以定慧为本。但第一不要把定与慧看做两个东西，否则就是迷。定与慧，体一而不二。定是慧的体，慧是定的用。用慧的时候，定就在慧中。用定的时候，慧就在定之中。诸位，这就叫做定慧相等。学道求佛之人，不要说先定后慧，也不要说先慧后定，不能把定与慧分别开来。如果怀有此种看法，就把佛性当做两个东西了。好比口里说善，而心里不善，这就是定与慧不相等。心与口都要善，内外一致，这才是定慧相等。学道求佛，要靠自己觉悟，不在彼此之间的争论。若争论谁先谁后，就是迷惑之人。如果把佛性与自我当作两个，分到两截，就不是真得道，就不是真见性。”
定与慧，都是佛教特有的名词。定，指思想精神的绝对平静安定，没有一丝一毫的妄想与杂念。慧，指用佛教观念指导的智慧，用来观看世界宇宙及其中的事事物物。从一般的逻辑讲，这是两个概念，是两回事。但若用通常的逻辑来理解佛性，就不能真正见到佛性。所以禅宗要人消除这种区别或分别，而把所有相对的、相关的、本非一事的异物异事，都看得没有差别，没有不同，彼此不分。这就叫体一不二。能以体一不二的逻辑来看事物，才有可能见到佛性，才有可能达到禅悟。这就是慧能讲无分别的用意所在，也是理解禅宗及其禅悟的关键所在。
慧能的高徒神会禅师曾说：有人问慧能，什么是定慧？慧能回答说：
心里不起任何念头，空无所有，就叫正定。能看到不起任何念头和空无所有，就是正慧。若能正定而又正慧，则定的时候，就是慧之体。慧的时候，就是定之用。定的时候，与慧不异，慧的时候，与定不异。定的时候就是慧，慧的时候就是定。定的时候无有定，慧的时候无有慧。为什么要这样？就是因为佛性本来如此。这就叫定慧相等。慧能还用一个浅显的例子说明定慧相等的道理。他说：定慧如何相等？这就好比灯光。有灯即有光，无灯即无光。灯就是光的体，光就是灯的用。从名目上看，是两个，从本来的情况看，没有两个，只是一个。定与慧的相等，也是同样道理。
慧能用定慧为例，所要说明的是无分别的道理。有分别，就有不同的态度与想法。如苦与乐，贫与富，贵与践，若分别开看，苦是苦的感觉，乐是乐的感觉，贫是贫是心情，富是富的心情，贵是贵的心境，践是践的心境。有这些不同的感觉、心情与心境，人就有无穷的烦恼。有烦恼，就是人生的苦。而人不想有这些苦，所以佛教就来设法为人们消除这些苦。
禅宗的办法，最简单，也最直接，不须什么吃斋念佛，不须烧香叩头，不须布施行善，只要在自己的心中形成无分别的意识，用无分别心看待一切，也就没有任何的差别与不平，没有任何的烦恼与痛苦。没有了这些扰心的事情，也就直接明心见性，得道成佛了。禅宗所以受到人们的欢迎，在中国历史上形成一股强大的势力，原因就在于它的方法的简单。
这种简单的方法，不须在外形上有任何付出，就可宣称内心已经见性，已经成佛。而那些修庙辅路，布施行善，供养僧众之类的事，都要人们付出太多，不易做到，所以人们都成为禅宗的信徒，在历史上成为一个胜景。但人们又往往不能真正理解这个无分别的逻辑，所以，被那些故弄玄虚的禅师所说的千奇百怪的公案，弄昏了头，参禅不已，而又不得要领。慧能开辟的简单易行之路，最后又成了神秘哲学，烦琐哲学。这也就是为什么禅宗在兴盛了一个时期之后，又走向衰亡的原因所在。
